¿Qué es la realización?

En Satsang, estamos investigando la naturaleza ilusoria del "yo". Usted nunca duda de la verdad de esa persona que usted cree que lo es, de ese "yo". Su creencia es que tiene usted un nombre y una forma. Pero, ¿qué es, básicamente, ese "yo"? Cuando los pensamientos aparecen, usted nunca cuestiona la verdad de ellos, o para quienes se están sucediendo esos pensamientos. Usted nunca se preocupa en buscar la fuente de esos pensamientos, en encontrar su origen. Usted nunca, o casi nunca, se pregunta: ¿Qué es ese movimiento interno de pensamientos sucediendo? Después de todo, ¿qué significa? ¿Para quién ocurre esto? "La idea es que ese" yo "es aquel para quien eso ocurre, entonces, usted se refiere a sí mismo como ese" yo "- ese es el primer pronombre que se aprende.

Observa que el niño muy pequeño no comienza tratando de si mismo como un "yo"; él llama al cuerpo por su nombre. Él dice, por ejemplo: "A Manuel le gusta eso", "Manuel no quiere eso" ... Es como si tuviera una clara percepción de que está tratando con una tercera persona, cuando se refiere a sí mismo. ¡Todos los niños son así! Entonces, ellos van creciendo y descubren -o mejor, pasan a creer - que son un "yo", una entidad presente, una entidad separada, con un cuerpo y un nombre. Entonces, empiezan a referirse a sí mismos como "yo", y no hablan más de sí mismos en la tercera persona. Ustedes todos pueden observar esto en cualquier niño; usted también era así.

Así, en realidad, verse como una entidad separada, como una persona, como un "yo", es un condicionamiento. Después de que usted se ve como ese "yo", usted aprende todo lo que le sucede a él: cada sentimiento, emoción, tristeza, enfermedad, el "estar bien", el "estar mal" ... Entonces, usted siempre dice: "Lo siento, "Me siento bien", "Estoy con dolor", "Mi duele lá cabeza", "Mi duele la pierna", "Mi duele el corazón", "duele", "estoy deprimido", "Estoy feliz" ... Observen que es siempre ese "yo" presente.

Si descubre usted para quién sucede, usted descubrirá la naturaleza ilusoria de ese sentido de alguien en la experiencia. Entonces, usted realizará la constatación de esa Libertad, que es su naturaleza divina, que es su naturaleza real. Usted nunca dirá de nuevo: "Estoy triste", "Estoy alegre", "Estoy enfermo", "Estoy pobre", "Estoy rico", "Me estoy muriendo". Por lo tanto, si la ilusión de ese "yo" en la experiencia, sólo queda la experiencia, que ocurre en absoluta libertad. ¡No hay conflicto en la experiencia! La experiencia está en la dualidad existente entre ese sentido de un "yo" presente y la propia experiencia, el propio acontecimiento, el evento, incidente, accidente, la propia emoción, el propio sentimiento, el propio pensamiento.

La dualidad es la base del conflicto, que es la base del sufrimiento, que es la base del miedo. La Realización es la constatación de la naturaleza ilusoria de la existencia de alguien en esa experiencia del vivir. La Vida es lo que sucede, y Ella no está sucediendo a alguien. ¡Eso es Liberación! Cuando esta liberación está, entonces Dios, la Verdad, la Felicidad, el Amor, la Libertad y la Sabiduría están, porque no hay más la ilusión. Así pues, encuentre para quién sucede; descubra si realmente existe ese "yo". Usted hará un gran descubrimiento! Usted descubrirá que ese "yo" nunca existió; que tú, de hecho, nunca existió; que no existe tal cosa como "tú", "él" o "ella". "Él", "ella" y "usted" nunca han nacido! ¡Por nunca haber nacido, no pueden morir!

*Transcripción de un discurso en un encuentro online a la noche del 23 de marzo del 2018. Para más información sobre nuestras reuniones, haga clic aquí.

La ilusión de una identidad presente ahora

La Conciencia no está en el tiempo; la mente lo está. El tiempo es sinónimo de mente, que son los pensamientos. La Consciencia es su estado natural – en la India, ellos lo llaman Liberación, Moksha, que es el Estado de Consciencia autofulgente, resplandeciente. Es como cuando usted mira hacia el cielo y ve la luna entre las nubes ... Es todavía un amanecer y el sol está empezando a apuntarse, a brillar en el horizonte. La luna está allí, entre las nubes, y el sol empieza a brillar, a extenderse por la Tierra. El sol va subiendo y la luna, que antes estaba tan brillante, va palidiendo ... Usted mira y se pregunta: "¿Dónde está la luna?". El brillo del sol es tan grande que la luna desaparece. Ella está allí, pero no lo intenta quedarse delante del sol.

El Estado Natural es algo similar a eso. La mente está presente, con todas sus funciones naturales: sentir, pensar, emocionarse, razonar, deducir, concluir, hablar ... En el Estado Natural, la mente está presente con todas esas funciones. Pero, como el "sol" está brillando, la mente ya no tiene importancia. El sol es la Conciencia y la mente es la luna. Una vez establecida esa Conciencia, una vez que el sol esté en pleno mediodía, la luna hace su trabajo sin quitar el brillo del sol. Entonces, la mente opera en sus funciones naturales, pero no toma el lugar de la Conciencia. ¡El Estado Natural es así!

En el estado no natural, que es el estado del hombre común, la luna está tratando de tomar el lugar del sol, tratando de hacer su trabajo. Entonces, la "luna", cuando intenta hacer eso, mezcla sus funciones naturales, que es razonar, concluir, deducir, explicar, conocer, experimentar ... Ella lo toma y crea la ilusión de un experimentador controlando esas funciones. Ella pasa a asumir un control que no es suyo.

La mente intenta asumir el lugar de la Conciencia, "la luna intenta robar el brillo del sol". Ella no se contenta en apenas reflejar el brillo del sol, ella quiere robarlo totalmente. Ella quiere ser un sol aparte, y ese es el sentido de separatividad; es lo que las Escrituras llaman la caída de Satanás. En la Biblia, en el libro de Isaías, hay algunas palabras así: "Subiré por encima de las más altas nubes y me volveré semejante al Altísimo!". Es todo un lenguaje figurado de ese sentido de identidad en el control, siendo señora de todo. Esto produce la ilusión del espacio y del tiempo para esa supuesta entidad presente.

Entonces, en razón de esa ilusión de la separatividad, la mente, con sus funciones naturales (pensar, sentir, deducir, concluir), crea el sentido de un "yo" en la experiencia "cuerpo-mente-mundo". Surge la ilusión del ego. La mente, en sí, no es mala. Pensar, sentir, concluir, deducir, aprender, recordar, olvidar, todo está bien natural. Pero, cuando está al servicio de una supuesta entidad presente en ello, al servicio de un "yo" separado, complica todo! Es ahí donde surge el Satán – Satan, en Hebreo, y Diabolus, en el Griego!

La noción de tiempo y espacio surge para esa "identidad", no para la mente. Colocando de una forma didáctica, lo llamamos "mente egoica", pero la mente, en sí, es sólo la luna en un cielo, donde el rey es el sol; la luna sólo refleja el brillo del sol, sin problemas. ¿Está claro eso? Por eso me ves usar a veces la expresión "mente", refiriéndome a esa mente egoíca. Sin embargo, otras veces, estoy hablando solamente de la mente y de sus funciones naturales, no de la mente egoica.

Es decir, usted puede observar, en las conversaciones, que hago ese intercambio entre mente y mente egoica. Así como el cuerpo tiene funciones naturales, la mente también tiene. Lo que llamo la mente, en esa "máquina" [cuerpo-mente], es esa operación inseparable del propio cuerpo (se habla "mente", pero, en realidad, cuerpo es mente y mente es cuerpo). Aquí, me estoy refiriendo a las funciones no físicas de la "máquina", las más sutiles, como el "sentir", el "percibir", el movimiento del pensamiento, la razón y así sucesivamente.

Ahora, es espacio para el atemporal. Este espacio para el atemporal es el "sol" en su fulgencia, en su gloria. Una vez que esa Conciencia esté establecida en ese mecanismo, en ese organismo, la mente asume las funciones naturales de ella. El Ahora, que no es el "ahora-tiempo", sino el Ahora atemporal, que es Conciencia, asume el lugar de Él. Entonces, queda sin importancia el pasado o el futuro, ya que esa supuesta entidad ya no está presente. Es posible recordar el pasado, como recuerda una película, pero sin esas antiguas sensaciones del momento en que fue asistido.

Observa que, en el momento en que está usted viendo la película, hay en usted varias sensaciones y sentimientos; las imágenes y los sonidos causan impresiones. Pero después, cuando usted se acuerda de la película, usted se ríe, porque es una película que no causa ningún impacto; no es más "la película", es sólo un recuerdo sin importancia. Entonces, el pasado es ese recuerdo sin importancia, que, en realidad, está sucediendo ahora sólo como parte, también, de una imaginación, porque, de hecho, no hay nada sucediendo. ¡Ahora no!

Cuando esto se resuelve, se ve así. Sin embargo, cuando no está resuelto, la "película" vuelve -que es el pasado – aún con toda esa carga de impresiones imaginarias, que se son sentidas ahora, aqui, em esse momento. Entonces, los traumas son así. No sólo ellos, pero todo recuerdo egoico funciona de la misma manera: es sólo una imaginación apareciendo en ese momento y tomando una impresión de realidad, porque aún encuentra una reverberación en esa ilusión de una "identidad" presente, aún cargando el pasado – que es sólo memoria, imaginación.

El Estado Natural es la Consciencia de este instante, pero es una Conciencia Real. No es la visión del momento presente; es la Consciencia de este instante. En la Consciencia de este instante, puede aparecer la memoria de un pasado, la imaginación de un futuro, pero eso es sólo un acontecimiento en este instante, como un pensamiento, sin ninguna validación, verdad – no altera en nada lo que es.

Si surge un recuerdo o una imaginación, eso no tiene importancia. El pensamiento en ese Estado Natural es como el heno en el fuego fuerte, que, mientras cae, ya desaparece en la llama. La mente del Sabio funciona así: cuando el pensamiento aparece, él ya es consumido en esa Conciencia. Entonces, no se establece el tiempo, el pasado o el futuro. ¡La Conciencia es esa Presencia ahora!

*Transcripción de un discurso en encuentro presencial en un retiro en el Ramanashram Gualberto en Campos do Jordão en el septiembre del 2016 – Acceda a nuestra agenda y se programe para vivir este trabajo de forma directa en nuestros encuentros: http://mestregualberto.com. Publicado originalmente en el idioma portugues en el 25 de abril del 2018.

Un Gran Milagro

Satsang es un gran milagro! ¡Tener el corazón impulsado hacia este encuentro, este momento, es un gran milagro! En la mente, usted está siempre inquieto e infeliz, por lo tanto, la oportunidad de investigar la naturaleza de la Verdad sobre sí mismo es un gran milagro!

Usted nunca ha dado atención a sí mismo y, ahora, tiene esa oportunidad. Su mente está siempre vinculada a personas, ideas, cosas, imágenes ... Así, esa oportunidad de dar atención a sí mismo y abandonar la mente es un milagro! Observe cómo funciona usted, cuáles son sus reacciones, motivos, intenciones, recuerdos, memorias, imágenes ... Todo esto está ligado a situaciones externas, imaginarias, vinculadas al pensamiento.

Es así como la mente funciona. Este no es su estado natural, real; esa no es la Verdad sobre ti. En la India, ellos tienen un nombre para esa Verdad sobre usted: Samadhi. Esto no es específicamente un estado, pero es su Ser, Aquello que está fuera de todos los estados conocidos de la mente. En mi habla, yo llamo Meditación. La meditación es su estado natural.

La mente se ocupa de ideas, personas, cosas e imágenes. Por lo tanto, es una imaginaria y ficticia prisión que usted construyó alrededor de sí mismo. Mientras esté atrapado en esa prisión imaginaria, no estará en su Ser, en su estado natural. Una cosa es cierta: el Real no es imaginario, pero todo lo que puede usted vivir en la mente lo es. Entonces, esas cosas, personas, ideas, imágenes y ocupaciones en la mente son todas imaginarias. Lo que usted necesita es ir más allá de las tendencias de ese falso "yo", que es la mente en su propio movimiento. Así, es un verdadero milagro estar aquí para investigar y dudar de ese movimiento, que es el viejo y conocido movimiento de la mente.

No hay nada peculiar en ese momento presente, pues no es diferente del pasado o de lo que el futuro se lo presentará. Sin embargo, existe "algo" presente que está más allá de este momento, más allá del pasado y del futuro. ¡Esa es la Belleza, el Milagro, la Gracia de Satsang! ¡Estamos hablando de esta Presencia! ¡Soy siempre ahora! No se trata de lo que sucede. Las cosas sucedieron en el pasado, están sucediendo en el presente y sucederán en el futuro, pero lo que hace toda la diferencia es que Yo Soy! Este "Yo Soy" es esa Presencia inmutable, que no está ligada al cuerpo, a la mente, ni a los acontecimientos en el tiempo.

Entonces, ¿qué hace que este presente momento sea tan diferente? Obviamente, mi Presencia, mi Ser, mi Naturaleza Verdadera. Usted necesita tomar conciencia de ello, o continuará en el tiempo, en el presente, en el pasado, caminando hacia el futuro, preso a las situaciones, circunstancias y acontecimientos, confundiéndose con el cuerpo y con la mente. Cuando esto sucede, te quedas atrapado en esa prisión imaginaria de la mente. El pasado está en los recuerdos, memorias; el futuro, en las imaginaciones, deseos y sueños; y, entre el pasado y el futuro, está el miedo presente, la ansiedad presente.

Por lo tanto, ese presente momento queda así, cargado con el pasado (remordimiento, culpa arrepentimiento ...) y con el futuro (deseo, sueño, imaginación ...). Esa es la prisión de ese personaje imaginario, de ese falso "yo". Entonces, usted aporta realidad a situaciones transitorias, como sentimientos, pensamientos, emociones, sensaciones y percepciones. Todo esto está atado al cuerpo y a las experiencias de la mente; pero no es Usted, no es la Verdad sobre Usted! Cuanto más lo hace usted ese movimento, más fortalece usted la ilusión de ser una entidad separada en el tiempo y en el espacio, viviendo una historia humana. De esta forma, siempre se queda atrapado en esa limitación de tiempo y espacio - un tiempo creado por la mente y un espacio creado por las sensaciones y percepciones de los sentidos; por la idea de un cuerpo presente. Todo esto es resultado de la ignorancia acerca de la Verdad sobre sí mismo.

No existe una causa particular para los acontecimientos, todo está sucediendo. El particular es imaginario. La mente crea una relación de causa y efecto en el intento de explicar lo que sucede para una supuesta entidad particular presente en el tiempo y en el espacio. En realidad, el tempo, el espacio, el privado y los acontecimientos también no son reales.

Nuestra invitación, en Satsang, es para que usted vaya más allá de lo que la mente está produciendo. Ella ha producido todo esto, toda esa noción de realidad, cuerpo, mente, mundo, tiempo, espacio, persona, historia ... Esa es la ilusión de esa identidad separada. Así, permanezca en esa gratitud interna por ese milagro llamado Satsang, por la oportunidad de estar presente en esa investigación. Namaste.

* Publicado originalmente en portugués el 18 de abril 2018. Transcripción de un discurso en un encuentro online en la noche del 19 de marzo del 2018. Para más información sobre nuestras reuniones, haga clic aquí.

Así es su naturaleza real

Hay un verdadero y definitivo Estado Natural de Ser. Usted no puede permanecer en la ilusión en cuanto a eso, incluso porque usted nació para esa Realización. La vida tiene una representación que no lo es personal, es decir, Ella no se preocupa por las ideas que tiene usted. La mente egoica, por naturaleza, se vive importando con cualquier pensamiento sobre el mundo externo o el mundo interno. Eso, la mente lo hace en su búsqueda por satisfacción y por estar llena; es algo constante en toda la gente.

La ilusión de la no permanencia de su Estado Natural hace com que usted se confunda de modo permanente con aquello que no es real. Eso porque usted no sabe nada acerca de "quién usted es". Usted tiene una muy amplia y fuerte ilusión sobre sí mismo: usted se ve como un ser impermanente y completamente identificado con lo que sucede externamente o internamente. Estar confundido con eso es lo que llamo "identificación con la mente egoica". Sí, es cierto, hay algo impermanente, pero eso no es real, no es Usted en su Ser, en su Naturaleza Verdadera.

Por largos y largos años, usted se ha confundido con la mente egoica y, así, se ha confundido con estados que se vienen y se van; son así sus estados internos y su representación externa de esos estados. Entonces, usted se ha confundido con emociones, pensamientos, sensaciones físicas y percepciones sensoriales. Usted cree que eso es usted, y, por haber observado que eso es impermanente, que viene y va, cree que éste es su estado real. Cuando viene usted a Satsang, le invito a ver que todo es una ilusión. Usted se está confundiendo con ilusorios estados que vienen y van y, así, está dando identidad a lo que no tiene – ese es el sentido de dualidad, el tan marcado sentido de separación.

Las sensaciones vienen y van, así como los pensamientos, las emociones, el cuerpo ... Es sólo en ese sentido que no hay nada permanente en este mundo. La impermanencia es la señal de lo que aparece y desaparece; es el sello que marca todas las apariciones. Mientras usted se mantiene de esa manera, tomando esto como algo real para sí mismo, como siendo "usted", permanece en la ilusión de la dualidad, no importa cuánto usted lo sepa hablar y enseñar sobre eso, ni cuánto usted habla sobre amor, paz, libertad, felicidad y conciencia.

La Autorrealización tiene una huella infalible, así como la ilusión tiene un sello que fácilmente se puede identificar. Cuando hablamos de Autorrealización, estamos hablando de Realización de Dios, de Consciencia de Dios, de Conciencia no dual, y Eso no es lo que viene y va. Así, no podemos hablar de Iluminación, o Autorrealización, si esa "marca" (del aparecer y desaparecer) todavía está presente, y si usted, todavia, se identifica con estados que se vienen y se van.

Como la mente es muy hábil en racionalizar, ella va a hacerlo. Si ella es una mente educada, entrenada, que estudió por largo tiempo esa cuestión de la Iluminación, que ya asistió a muchas charlas, visitó a muchos gurús, estudió muchos libros, asistió a muchos vídeos, ella va, infaliblemente, racionalizar, y, en ese momento, usted puede caer en una trampa – la trampa de estar "iluminado", sin estar nada iluminado; de estar "realizado", sin realizado para nada.

Su estado natural es inmutable. Usted es Conciencia; esa es su naturaleza verdadera. Entonces, si usted está entrando en estados que traen esta "marca" de aparecer y desaparecer, es la señal de que usted, todavía, se está confundiendo con la mente egoica. En ese o en aquel aspecto, está usted atrapado en la ilusión, aún. Entonces, es fundamental investigarlo, y eso es algo que no se puede hacerlo intelectualmente. Es necesaria la rendición de ese falso "yo"; es necesario soltar esa marca de identidad personal, que hace con que usted esté en un momento de una forma y en el siguiente momento de otra. La diferencia entre una pantalla de cine y las películas que allí aparecen, es que las películas se vienen y se van, pero la pantalla sigue igual; una misma pantalla para muchas películas. Algunas películas tratan de romanticismo, otras de terror, suspenso y así sucesivamente, pero la pantalla sigue siendo la misma. Así es su Estado natural, diferente de esas imágenes que vienen y van, porque su Ser permanece inmutable, intocable por cualquier experiencia, sensación, emoción, pensamiento.

Sin embargo, si usted está viviendo la experiencia del pensamiento, de la sensación, de la emoción, de la percepción y se está confundiendo con eso, no sirve para nada usted racionalizarlo, decirlo que "eso no es real, que eso viene y va", aunque es un hecho. Realmente, eso viene y va, pero usted, también, va y viene con eso – esa es la ilusión de "ser alguien" –, y es así para todos. Entonces, si te sientes iluminado, esa es la prueba de calidad, es la prueba de fuego. Si usted es Real, entonces usted es Eso todo el tiempo – es un Jivamukti, un Ser liberado en Vida (liberado de esas identificaciones, de la ilusión del "experimentador"). ¿Comprende usted eso?

Yo empecé hablando de que la Vida no le importa, porque ella lleva la "marca" de la impersonalidad (lo que no es personal), de la naturalidad, de la realidad, de la inmutabilidad. Todo lo que aparece en la Vida cambia, pero la Vida, en Sí, es lo que es. Ella puede expresarse cambiando, pero es, en sí misma, inmutable. Así es su naturaleza real, su identidad real. Es de eso que tratamos, cuando usted viene a Satsang (que no es a lo que están llamando satsang por ahí).

* Publicado originalmente en portugués el 16 de abril 2018. ranscripción de un discurso en un encuentro presencial en el Ramanashram Gualberto en la ciudad de Campos do Jordão en el diciembre del 2017. Para más información sobre nuestras reuniones, haga clic aquí.

No puedo parar de pensar, entonces, ¿cómo puedo ir más allá de la mente?

La propuesta, en este trabajo, es ir más allá de la mente, aunque hay una gran confusión sobre lo que realmente significa. Hay, por ejemplo, la preocupación por la necesidad de dejar de pensar, porque para muchos, ir más allá de la mente es eso. Entonces, siempre existe esa pregunta: "No puedo parar de pensar, entonces, ¿cómo puedo ir más allá de la mente?" Esa es una duda muy común. En realidad, ese pensamiento no puede ser parado. Comprendan: no es que ese movimiento no pueda parar, él no puede "ser parado". Vean la diferencia.

Entonces, esa preocupación por hacer con que se pare el pensamiento, es una preocupación del propio pensamiento; Vean la clara diferencia de ello. Realización es su estado natural, además de la mente, por lo tanto, además del pensamiento, pero usted no puede parar el pensamiento - eso es algo que necesita quedarse muy claro para usted em ese trabajo. Usted puede tocar algo bastante importante, estando en ese trabajo, si entiende que la mente puede parar, pero usted no puede pararla; que el pensamiento puede parar, pero no puede usted pararlo. Es decir, es posible estar más allá de la mente, en esta no-mente, y eso sucede cuando ya no hay ese movimiento del pensamiento; es muy sutil esa diferencia. Cuando no hay más el pensar, la no-mente ya está. Pero usted no llega a esa no-mente parando de pensar, pues no es un trabajo de la mente acabar con la propia mente, destruirla.

Muchos están intentando lograrlo, por ejemplo, en todo tipo de práctica de meditación. Pero, de hecho, detrás de esta práctica está la mente intentando destruir la "mente". Ramana lo llamaba "el ladrón, vestido de policía, intentando capturar al ladrón". Entonces, quiero tranquilizarle sobre esta cuestión de intentar parar la mente: no haga ningún esfuerzo para detener el pensamiento, pues eso es un esfuerzo de la propia mente, del propio ego. No es necesario practicar ninguna acción contra la mente, porque eso sería la mente luchando contra ella misma; dividiendo la mente en dos (una es el "policía" y la otra es el "ladrón").

¡No intente parar a la mente! La única cosa que usted puede hacer es quedarse quieto y observar! Esto no requiere ningún esfuerzo y es algo muy simple: usted apenas para y observa, y deja la mente loca, suelta; no haga nada contra la mente, ni haga nada a favor de ella. No se quede a favor ni contra la maldad que se pase en su cabeza, pues todo son pensamientos, y ellos no son suyos; ni la cabeza es suya, ella es del cuerpo. La cabeza pertenece al cuerpo y los pensamientos pertenecen a la mente, pero tú eres esa Conciencia, donde surgen el cuerpo, con la cabeza, y la mente, con los pensamientos.

Yo sé muy bien cuál es el problema que le sucede a usted y le voy a contar ahora. Usted ha decidido que hay algo mal con la mente y, entonces, se quedó contra ella, se convirtió en un enemigo de ella. Sin embargo, fue ahí donde há sido usted capturado por la mente misma. Entonces, a veces usted dice "Yo no soporto más esos pensamientos", como si ese estado no fuera el propio pensamiento "nervioso" diciendo eso. Pero, ¿quién está diciendo eso? Así, la mente se separa y ella, ahora, quiere matar a la "mente", y usted se queda en ese juego - esa es la dualidad, en que hay una separación: un pensamiento queriendo matar a otro; un sentimiento queriendo destruir a otro.

¡Realización es fruto de la Conciencia! En la Conciencia no hay separación, dualidad, ni hay mente. Entonces, en ese estado, usted apenas mira a la mente, y no hay nada mal con ella. A veces, por la mañana, usted mira hacia el cielo, lo ve lleno de nubes, pero no dice que tiene algo equivocado con él; no se queja del cielo porque está lleno de nubes. Usted no dice: "Quiero que esas nubes todas desaparezcan, para quedarse sólo el cielo azul". Los pensamientos son como las nubes que, a veces, aparecen en el cielo, en ese "cielo" que es la Conciencia, y cuando usted apenas se queda quieto y observa, esa observación es como un viento suave, que empieza a barrer el cielo y las nubes empiezan a disipar.

Entonces, mirad lo que dije: el pensamiento puede desaparecer, parar, pero no puedes hacerlo esfumarse, parar. No es su esfuerzo que va a hacer eso, porque ese esfuerzo todavía es el pensamiento "nervioso", es el movimiento del propio pensamiento. Estoy hablando del arte de permanecer desidentificado de la mente, dejar que la mente y su locura desaparezcan naturalmente, sin esfuerzo. Mira con profunda reverencia, no sea un luchador. ¡Sólo asista! Permanece no identificado, distante, solamente observando. La buena noticia es que cuanto más profundamente observas, más profunda es tu Conciencia; el "cielo" queda limpio y el "sol" brilla, maravilloso! Esta es la forma de lidiar con la mente y entonces toda la vida se vuelve transparente, siendo ella misma la conciencia.

* Publicado originalmente en portugués el 2 de abril 2018. Transcripción de un encuentro online en el 07 de marzo del 2018.